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Les cultes fascinent et interpellent. Comment est-il possible que des individus tombent si facilement sous l’emprise de discours illogiques, souvent prononcés par des leaders charismatiques ? Pourquoi ne parviennent-ils pas à percevoir directement la manipulation psychologique et l’auto-tromperie qui se cachent derrière ces paroles ? La réalité est que des croyances communes, des normes comportementales acquises et des leaders suivis de manière aveugle, ainsi que des identifiants de groupe comme des vêtements ou des coiffures, sont des éléments que nous labelisons comme « culture ». C’est probablement ce qui rend les cultes si inquiétants.
Cependant, comme le souligne l’Institut d’Éducation aux Cultes, les cultes vont bien au-delà d’une simple pression de groupe et peuvent être extrêmement nocifs. Une dévotion aveugle envers une doctrine, un leader autoritaire absolu, des abus envers ceux qui menacent de sortir du rang… Autant de caractéristiques qui distinguent ces cultes des traditions religieuses anciennes ou des passions inoffensives pour la musique, le sport ou d’autres domaines.
Bien que les cultes aient existé sous différentes formes tout au long de l’histoire, la conception moderne de ce que l’on appelle un « culte » a émergé au XXe siècle, représentant une très mince portion de l’histoire humaine. Le terme « culte » est apparu en anglais au XVIIe siècle et sa définition a évolué depuis. De nos jours, des cultes modernes se retrouvent partout dans le monde, comme l’Église néo-apostolique en France, qui compte plus de 7 millions de membres, ou le Zhushenjiao (culte du Dieu Seigneur) en Chine, actif depuis la fin des années 90. La Scientologie en Allemagne est également classée comme un culte. Si certains cultes ne sont qu’un tracas pour les autorités, d’autres, en revanche, peuvent se révéler véritablement mortels.
Plus de 900 personnes mortes sur ordre de Jim Jones
Les événements de Jonestown, en Guyane, en 1978, font du culte Temple du Peuple l’un des plus meurtriers — sinon le plus meurtrier — de l’histoire moderne. À cette époque, plus de 900 personnes ont péri dans un meurtre-suicide en masse dans un complexe de la jungle dirigé par le prédicateur Jim Jones, toujours vêtu d’un costume et de lunettes de soleil. À ce jour, il s’agit de la plus grande cause « non naturelle » de décès massifs américains.
En apparence, Jones avait fondé le Temple du Peuple sous de nobles prétextes à Indianapolis dans les années 1950, en prônant une congrégation à l’esprit progressiste, basée sur l’absence de ségrégation raciale. Craignant une guerre nucléaire, il s’installe en Californie en 1965, où il acquiert un public de plus en plus large, qui finance l’établissement de sa commune utopique et agraire à Jonestown en 1974. Sur place, il prêche une mixture d’évangélisme et de commentaires sociaux directs.
Jones souffrait de profonds troubles sexuels et, comme le signale Rolling Stone, il se considérait comme « le seul hétérosexuel sur la planète » — incluant les femmes — tout en côtoyant des prétendants compensatoires. Il affirma également être le père du fils de sa fidèle Grace Stoen, emmenant l’enfant avec lui à Jonestown, où il refusa de le rendre de peur de perdre son pouvoir aux yeux de ses adeptes. C’est sur cette toile de fond que Jones ordonna à sa commune de boire une préparation à base de goût, mélangée avec du cyanure, un acte qui tua presque tous les membres présents à Jonestown et qui introduisit l’expression « Drink the Kool-aid ». Jones lui-même a été retrouvé mort avec une blessure par balle à la tête, qu’il s’agisse d’un suicide ou d’un meurtre par son infirmière, Annie Moore.
Colonia Dignidad : la torture des enfants
Colonia Dignidad, ou « Colonie de Dignité », se distingue comme l’un des cultes les plus meurtriers de l’histoire. Fondée en 1961 par Paul Schäfer, un ancien soldat nazi et prédicateur évangélique, cette communauté se situait au sud de Santiago, au Chili. Conçue comme une commune utopique et autosuffisante, elle voulait ressembler à un village bavarois idyllique. Selon The American Scholar, Colonia Dignidad était suffisamment grande et riche pour posséder sa propre centrale hydroélectrique, deux pistes d’atterrissage, un avion, des boulangeries, des écuries et des moulins. Toutefois, derrière ses murs, la réalité était empreinte de domination, de torture et d’abus sur enfants.
À son apogée, environ 300 Chiliens et Allemands vivaient dans cette colonie. Ils n’étaient pas autorisés à quitter les lieux et étaient surveillés par des gardes postés dans des miradors. D’après Deutsche Welle, les membres de la colonie subissaient des coups réguliers et des travaux forcés. Les familles étaient séparées, et les enfants subissaient des abus sexuels de la part de Schäfer et de ses complices, comme le souligne le Centre européen pour les droits constitutionnels et humains. Dans les années 1970, alors que le dictateur chilien Augusto Pinochet prenait le pouvoir, Colonia Dignidad se transforma en l’un de ses camps de concentration, où environ 100 personnes perdirent la vie.
Après la chute de Pinochet, Schäfer fut arrêté en Argentine en 2005, condamné pour pédophilie en série, et il décéda en prison en 2010. Aujourd’hui, Colonia Dignidad est devenue un site touristique appelé « Village Bavaria ». Certains de ses habitants d’origine y résident toujours, affirmant que « c’est le seul foyer qu’ils aient jamais connu. » En 2019, l’Allemagne avait décidé d’indemniser les victimes du culte.
Aum Shinrikyo et les attaques au gaz toxique
Aum Shinrikyo a gagné en notoriété ces dernières décennies, principalement grâce à son leader emblématique, Chizuo Matsumoto, mieux connu sous le nom de Shoko Asahara. En 1986, il fonda Aum Shinrikyo, signifiant « Vérité Suprême », en mêlant des éléments de l’hindouisme, du bouddhisme, du christianisme et du taoïsme. La reconnaissance officielle de ce groupe par le gouvernement japonais en 1989 lui conféra une légitimité qui lui permit d’attirer des dizaines de milliers de fidèles à travers le monde, notamment lors de conférences dans des universités.
Au fil du temps, Aum Shinrikyo se transforma en une secte apocalyptique. En 1993, les finances du culte s’élevaient à environ 30 millions de dollars, notamment consacrés à la recherche sur les armes chimiques. Après un échec dans une attaque au gaz visant le Parlement japonais, le culte se tourna vers les métros de Tokyo. Lors d’un attentat bio-terroriste en 1995, des adeptes laissèrent des sacs de gaz Sarin — un agent neurotoxique développé par l’Allemagne nazie — dans des rames de métro, touchant cinq stations simultanément. Ces actes tragiques firent treize morts et blessèrent près de 5 800 personnes.
Treize membres d’Aum Shinrikyo, dont Matsumoto, furent exécutés en 2018. Cependant, le culte perdure sous un autre nom, Aleph, qu’il adopta en 2000, et a engendré un groupe dissident, Hikari no Wa. Ces deux entités ont été désignées comme des « religions dangereuses » et comptent environ 1 500 membres au total.
Le massacre orchestré par l’Ordre du Temple Solaire
Contrairement aux autres cultes figurant sur cette liste, l’Ordre du Temple Solaire s’inspirait d’ordres ésotériques rituels tels que le rosicrucianisme et les Chevaliers Templiers. Fondé en 1984 par l’ancien rosicrucien Joseph Di Mambro et le mystique Luc Jouret, ce groupe se percevait comme un ordre chevaleresque reposant sur des initiations secrètes, des rituels stricts, et une hiérarchie en trois niveaux, qui débutait par des séminaires relativement informels sur la spiritualité, avant de se convertir en pratiques plus rigoureuses.
Ce culte mêlait également des images chrétiennes à des thèmes cultuels traditionnels, tels que des voyages cosmiques et la quête de perfection spirituelle, s’étendant à des communautés en Suisse, au Canada et en France. En 1990, le nom « Ordre du Temple Solaire » fut adopté, marquant une évolution dans l’identité du groupe.
Similaire à Aum Shinrikyo, le début des années 90 vit l’Ordre du Temple Solaire sombrer dans l’apocalypse. Comme le futur culte Heaven’s Gate en 1997, ils devinrent obsédés par un « transit » céleste imminent et crucial. Pour garantir une sortie de la Terre au moment opportun, le culte tourna vers le suicide de manière tragiquement violente, pratiquant des gestes extrêmes : coups de couteau, balles, asphyxies, intoxications, et même immolations entre membres des communautés en Suisse, au Canada et en France.
Entre octobre 1994 et mars 1997, soixante-quatorze personnes trouvèrent ainsi la mort. Un groupe de seize individus dans la campagne française exécuta leur pacte de meurtre-suicide de telle sorte que leurs corps furent découverts brûlés, dispersés au sol en formation stellaire.
Le culte d’Osho a empoisonné des centaines de personnes
Bhagwan Shree Rajneesh, plus connu sous le nom d’Osho, jouit encore aujourd’hui d’une notoriété mondiale, 34 ans après sa mort en 1990. Bien qu’il soit particulièrement suivi en Inde, il a également été le sujet d’une série Netflix en six épisodes intitulée Wild, Wild Country. Ce personnage est souvent décrit comme un « gourou, mystique et philosophe », et est salué pour son attitude progressiste envers la sexualité. Ses partisans le considèrent comme un « enseignant spirituel non conventionnel » qui encourageait ses adeptes à se libérer des dogmes et de la pensée de groupe.
En 1984, ses partisans ont commis un acte de bioterrorisme domestique en empoisonnant 751 personnes à The Dalles, en Oregon. Ce qui avait commencé comme un mouvement de guru itinérant en Inde a pris de l’ampleur dans les années 1970, amassant une fortune considérable qui, selon certaines sources, lui a permis de posséder plus de 90 Rolls-Royces et de financer un festival de 10 millions de dollars en 1984.
Cette année-là, ses adeptes ont empoisonné des bars à salade dans toute la ville avec de la salmonelle, dans un effort bizarre pour influencer les élections locales. Quarante-cinq personnes ont été hospitalisées, mais aucune n’est morte. De plus, les membres de son culte ont également envoyé des chocolats empoisonnés à des politiciens et ont tenté d’assassiner un procureur américain, tout en ne comprenant pas réellement la distinction entre « amour libre » et viol. Étant donné l’ampleur du mouvement de Rajneesh, ainsi que le comportement volatile et le potentiel de violence de ses partisans, ce culte figurait parmi les plus meurtriers de l’histoire.
Les Branch Davidians et le siège meurtrier de Waco
Un culte qui se distingue par la violence de sa fin est celui des Branch Davidians, basé à Waco, au Texas, en 1993, sous la direction de David Koresh. Bien que Koresh ne soit pas le fondateur de ce groupe, il en prit rapidement le contrôle après avoir intégré la secte en 1981. Se considérant comme un prophète, il transforma son nom de Vernon Howell en une appellation biblique évoquant des rois, insufflant à son culte une fervente croyance apocalyptique.
Le 28 février 1993, le Bureau de l’alcool, du tabac et des armes à feu a tenté d’intervenir dans la maison des Branch Davidians suite à des accusations de possession d’armes illégales. Face à cette incursion, il était naturel pour les membres du culte, convaincus de l’imminence de l’apocalypse, de se défendre avec des armes. Une fusillade éclata, faisant six morts parmi les Branch Davidians et quatre parmi les agents des forces de l’ordre.
Suite à ces événements, le FBI prit le relais, intensifiant l’opération avec l’utilisation de tanks et de matériel militaire, plongeant le lieu dans un siège qui se prolongea pendant 51 jours. Les médias étaient présents pour observer cette tragédie se dérouler. Lorsque le FBI lança finalement son assaut, un incendie se déclara, entraînant la mort de 76 Branch Davidians, parmi lesquels se trouvaient 20 enfants et deux bébés à naître. Selon le Roanoke Times, lors de ce siège, le second de Koresh, Steve Schneider, aurait tué Koresh d’une balle dans la tête alors que ce dernier tentait de s’échapper.
Heaven’s Gate : le suicide collectif pour atteindre Hale-Bopp
En 1997, le culte Heaven’s Gate a fait la une des journaux en raison de son suicide collectif tragique, réunissant de nombreux éléments caractéristiques des cultes meurtriers : une communauté utopique trompeuse, une frénésie apocalyptique, et un mélange syncrétique de christianisme évangélique et de croyances New Age. Trente-neuf membres, y compris leur leader Marshall Applewhite, ont mis fin à leurs jours en ingérant un mélange de phénobarbital, de compote de pommes et de vodka, rappelant le suicide de masse des Temples du Peuple de Jim Jones.
Ce qui distingue Heaven’s Gate d’autres cultes meurtriers est son obsession pour l’astronomie, en particulier la comète Hale-Bopp, qui passait près de la Terre en mars 1997. Selon History.com, Applewhite prêchait que la comète cachait un vaisseau spatial pouvant recueillir les âmes des membres du culte, à condition qu’ils synchronisent bien leur mort. Ils croyaient ainsi pouvoir « gratuitemment accéder au Royaume des Cieux et à leurs corps aliens exaltés », échappant à la mort lors de l’apocalypse inévitable de la planète.
En dehors de son accent sur les OVNI et une spiritualité vague liée à l’espace, Applewhite prônait l’abstinence, à tel point que plusieurs membres masculins ont subi une castration volontaire. Bien qu’Applewhite n’ait pas fondé le culte, il a été recruté en 1972 par sa médecin, Bonnie Lu Nettles. Ensemble, ils ont déplacé 20 autres membres d’Oregon vers le Colorado, propulsant ainsi le culte sur le devant de la scène dans les années 90, notamment grâce à des vidéos d’au revoir enregistrées par ses fidèles.