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De nombreux aspects communs existent parmi les différentes religions du monde : des figures de premier plan qui établissent une foi, des divinités centrales honorées, des rituels définis de propitiation et de communion avec le divin ou le transcendant, des préceptes sur la conduite, des règles sur le langage, et même des codes relatifs à l’alimentation et à l’habillement. Cependant, il existe un aspect bien plus fondamental des coutumes mystiques qui remonte bien avant les entrelacs de la théologie moderne: le cycle saisonnier. Il n’est pas fortuit que de nombreuses fêtes religieuses coïncident souvent avec des événements solaires, comme le mentionne le site Learn Religions à propos du solstice d’hiver.
Remontez suffisamment dans le temps et toute expérience spirituelle pourrait bien retourner à une singularité : une « magie sympathique », c’est-à-dire influencer la nature en effectuant des actions a, b ou c. Les peintures rupestres – les premières formes d’art humain – sont parfois décrites comme de la magie sympathique, car elles représentent des animaux, supposément pour les comprendre, les répertorier, et en un sens, les contrôler, comme l’explique PBS. Bien avant que la viande ne soit emballée sous plastique dans le congélateur du supermarché, l’humanité était, par nécessité, beaucoup plus connectée aux cycles saisonniers, aux cycles de reproduction animale, aux cycles de croissance végétale, aux systèmes météorologiques, et ainsi de suite.
C’est ici que les « Sabbats des Sorcières » entrent en jeu. Les huit Sabbats – souvent orthographiés « Sabbats » – sont une tentative, de la part des adeptes modernes de la paganism, des néo-païens, des païens, des heathens – choisissez le terme qui vous convient – de renouer avec la nature en établissant des jours saints à des intervalles tout au long de l’année calendaire. Ce faisant, ils empruntent à l’ancien pour créer quelque chose de nouveau et s’inspirent de diverses traditions anciennes.
Anciennes traditions fusionnées en quelque chose de nouveau
Nous ne doutons pas que l’association de « sorcière » avec « Sabbat » ou « Sabbat » va en laisser certains perplexes. En fin de compte, c’est un heureux effet secondaire. L’adoption du terme « Sabbat » par les modernes païens – un jour de repos hebdomadaire – est une tentative de déstigmatiser les croyances pré-chrétiennes qui, selon Britannica, apparaissent dans les « registres d’Inquisition » datant du 14ᵉ siècle. Il n’est un secret pour personne que les églises catholique et protestante n’ont pas été historiquement bienveillantes envers les « sorcières » au sein de leur communauté, c’est-à-dire des personnes communément caractérisées comme des « sages-femmes » de la campagne qui utilisent la magie populaire et les herbes dans la vie quotidienne, comme le souligne History. De 1500 à 1660 seulement, jusqu’à 80 000 de ces personnes – hommes et femmes – ont été massacrées par l’église lors de régulières chasses aux sorcières.
Mais bien avant cela, la magie populaire des païens avait disparu de la vue. Les liens clairs et directs entre les anciennes pratiques pré-chrétiennes et les interprétations modernes de ces pratiques sont impossibles à suivre. Du moins, jusqu’à l’histoire récente. Les Sabbats des Sorcières modernes ont pris forme avec la Wicca, une invention moderne des années 1940 née d’une multitude d’influences ésotériques qui prennent plus ou moins racine dans le respect de la nature, selon History. Cependant, les Sabbats ne sont pas exclusivement Wiccan. Comme l’explique Alemanaka, les huit Sabbats empruntent des noms, des pratiques et des concepts à des sources régionales et culturelles, incluant les rituels et les récits de la Grèce antique, de Rome, des pays nordiques, de la Celtique, de la germanique teutonique, etc., et sont pratiqués par divers groupes à travers le monde.
Les sabbats mineurs : Yule et Litha
En général, les huit Sabbats des Sorcières se divisent en deux catégories : les sabbats mineurs et les sabbats majeurs. Comme l’explique Wicca Living, « mineur » et « majeur » n’impliquent pas un statut inférieur ou supérieur, ce sont des conventions de nommage liées à la division de l’année calendaire. Les quatre sabbats mineurs divisent l’année en trimestres et correspondent chacun aux solstices (été et hiver) et aux équinoxes (printemps et automne). Les quatre sabbats majeurs sont les « jours des croix-quarts » qui se situent à mi-chemin entre chaque sabbat mineur.
Pour commencer avec l’hiver, il y a Yule à l’équinoxe d’hiver (21 ou 22 décembre), un nom que beaucoup reconnaîtront des chants de Noël, par exemple. Et en effet, Yule est essentiellement une version non-chrétienne des festivités de Noël qui intègre des éléments ressemblant à ceux de Noël : couronnes, arbres, houx, lierre, rituel de wassail, selon Alemanaka. En réalité, ces éléments proviennent des célébrations originales germaniques et scandinaves de Yule qui ont inspiré tout ce qui entoure Noël, comme l’explique Big Think. Les couronnes remontent à l’Égypte antique et à la Grèce, selon le site Santa’s Quarters. En fin de compte, Yule est un festival de mi-hiver qui célèbre le lent retour du soleil et de la chaleur.
Litha, l’équinoxe d’été (20 ou 21 juin) à l’autre extrémité de l’année, est une célébration opposée de feu, lorsque le soleil est « à son apogée de puissance » et que la lumière du jour commence à décliner vers Yule, selon Grove and Grotto. Les festivals de la mi-été étaient courants dans toute l’Europe pré-chrétienne, et sont encore reconnus et célébrés dans des cercles non-heathen, comme le montre Visit Sweden.
Les Sabbats mineurs : Ostara et Mabon
Contrairement aux solstices, qui marquent les jours les plus courts (hiver, Yule) et les plus longs (été, Litha) de l’année, les équinoxes marquent des points intermédiaires où les jours sont séparés en parties égales de lumière et d’obscurité.
Le Sabbat mineur d’Ostara tombe à l’équinoxe de printemps (le 20 ou 21 mars). Fidèle au printemps, Ostara reflète le monde naturel en pleine floraison de croissance et de fécondité, comme l’explique Grove and Grotto. À Ostara, tous ces lapins de Pâques et œufs qui se sont glissés jusqu’à Pâques chrétienne trouvent leur origine plus proche : la déesse germanique Ostara, qui est elle-même une variante linguistique et culturelle de la déesse anglo-saxonne Eostre, déesse du printemps et de la fécondité, selon la Bibliothèque du Congrès. Des sites comme The Times of Israel décrivent également le lien entre Eostre et notre mot « est », là où le soleil se lève.
À l’opposé de l’année, nous avons Mabon, qui survient à l’équinoxe d’automne (le 22 ou 23 septembre). Mabon est le temps de la récolte et de la préparation pour les mois d’hiver plus froids et sombres à venir. Grove and Grotto explique joliment que Mabon est le moment où les efforts de l’année portent leurs fruits — littéralement ; c’est aussi le moment de ralentir et de devenir « contemplatif ». Comme le dit Sea Witch Botanicals, Mabon était le nom d’une figure de la légende galloise, « le fils divin d’une mère divine » semblable à Perséphone de la mythologie grecque, dont l’absence de la Terre crée le temps automnal et hivernal.
Les grands Sabbats : Samhain et Imbolc
En se tournant vers les grands Sabbats, on découvre le plus célèbre et le mieux documenté : Samhain (prononcé sah-win), célébré du 31 octobre au 1er novembre. L’histoire et de nombreux autres sites décrivent comment la fête celtique originelle de Samhain a été récupérée par l’Église catholique. Au VIIIe siècle de notre ère, le pape Grégoire III a déplacé la Toussaint — créée en 609 de notre ère — au 1er novembre, et plus tard, en l’an 1000 de notre ère, le 2 novembre est devenu le Jour des Morts. Le nom en moyen anglais pour la célébration était « Alholowmesse, » qui est devenu — devinez quoi — Halloween.
Alors que la quête de bonbons dans les quartiers a commencé plus tard dans les années 1800, selon l’Histoire, Halloween était déjà pratiquement un copier-coller de Samhain : costumes et masques, feux de joie, processions nocturnes, esprits et goules, lanternes Jack-o’-lantern, etc. Les païens modernes ont suivi le mouvement et, comme le mentionne Grove and Grotto, ont réincorporé certains autels et rituels en l’honneur de leurs ancêtres, des offrandes aux esprits, recentrant la journée sur la communication avec les défunts. De plus, Samhain marque le début du cycle des Sabbats des Sorcières.
Imbolc (1er et 2 février) marque le début du printemps dans le calendrier et précède Ostara. Imbolc, selon Grove and Grotto, vient de l’irlandais signifiant « dans le ventre, » et se réfère probablement à la période où les agneaux naissent généralement et où le sol commence à dégeler, rendant possible la plantation des cultures. Comme Samhain, l’Histoire indique qu’Imbolc est devenue la Chandeleur chrétienne, et que la déesse irlandaise de la sagesse et de la guérison Brigid est devenue la sainte chrétienne Brigitte. Oui, c’est aussi la Journée de la marmotte.
Les grands Sabbats: Beltane et Lughnasadh
Nous voici enfin à Beltane et Lughnasadh. Beltane (1er mai) est le troisième des Sabbats du printemps qui a commencé avec Imbolc et s’est poursuivi jusqu’à Ostara. Selon Grove and Grotto, Beltane tire directement son nom d’un festival similaire en Écosse et en Irlande pré-chrétiennes. Bel était le dieu celte du feu, et Beltane se situe à l’opposé du calendrier de Samhain en tant que deuxième jour le plus puissant en termes de magie selon les pratiquants. Alors que Samhain est dédié aux morts, Beltane célèbre la vie, symbolisée souvent par des rituels de fertilité incluant des feux de joie, des camps en plein air, des mâts de mai, et plus encore. À cette période, Beltane ne coïncide avec aucune fête chrétienne et n’est en aucun cas lié à la Fête du Travail, autrement dit, le 1er mai.
Ensuite, vient Lughnasadh (prononcé Lou-na-sah), également appelé Lammas (1er août). À l’instar d’Imbolc qui marque la naissance des agneaux (vie animale), Lughnasadh célèbre la moisson des céréales (vie végétale), à six mois d’intervalle. Selon History Undusted, « lammas » vient du vieil anglais « hlafmæsse, » ou « messe du pain. » Fondamentalement, comme l’explique Grove and Grotto, c’est un jour pour célébrer la terre et la récolte à travers la nourriture du pain, au moment de l’année où ce pain aurait été cuit et partagé au sein des communautés. L’autre nom, Lughnasadh, provient du dieu celte du soleil, Lugh, dont la lumière décline chaque année. Comme Beltane, ce Sabbat ne coïncide avec aucune fête chrétienne.